Общество: Sasapost (Египет): как встретились ислам и Маркс?

Ислам левый или правый? Этот вопрос был ключевым и решающим в период существования двух полюсов — Соединенных Штатов и Советского Союза — после Второй мировой войны. Можно сказать, число организаций, групп и мыслителей, которые призывали к «капитализации ислама» или считали ислам близким к капитализму и свободному рынку по своей сути, намного превышало число тех, кто встал на сторону социалистов. Последние вдохновлялись примером Али ибн Абу Талиба и Абу Зарра аль-Гафари и придерживались «марксистско-исламского» подхода, то есть рассматривали религию через призму классов.

В целом все, кто называл ислам левым, подверглись резкой критике и нападкам. Одним из краеугольных камней марксизма является тезис «религия — опиум для народа», а капитализм считает иначе. Мало кто из исламских священнослужителей поддержал левых исламистов, напротив, их критиковали, изгоняли из уммы и подвергали гонениям.

Кажется, что это сумасшедшая идея — связать ислам с именем Маркса, человека, на чей философии был создан Советский Союз, главный оплот атеизма. Однако левые, или так называемые прогрессивные исламисты всегда выдвигали идеи, которые могут иметь смысл для некоторых, и были неприемлемы для других. В этой статье мы представляем самые выдающиеся из них и расскажем о двух важных экспериментах, в основе которых лежал «марксистско-исламский» подход.

Теоретические основы симбиоза ислама и марксизма. Самая зрелая и популярная модель Али Шариати

В последнем письме отцу Али Шариати писал, что посвятил жизнь двум задачам. Во-первых, доказать религиозным традиционалистам, что ислам является революционным, а во-вторых, убедить нерелигиозных революционеров в необходимости вернуться к исламу.

Выдержка из письма Али Шариати к отцу демонстрирует главную черту его личности — интерес к религиозным реформам, что по сути отражает тяжелую атмосферу борьбы, в которой он жил. Шариати родился в религиозной семье, а его отец — Мухаммад Таки Шариати, был независимым муллой и религиозным реформатором. Кроме того, он был членом «Движения за освобождение Ирана», основанного аятоллой Талегани, Мехди Базарганом и другими противниками шаха. Шариати долгое время жил под влиянием идей своего отца, пока сам не стал мыслителем, за которым последовали тысячи молодых людей со всего Ирана.

В 20 лет Шариати вместе с отцом присоединился к движению «Социалисты, которые боятся Аллаха», выступавшего против правления шаха после переворота 1953 года. А затем Шариати переехал во Францию, чтобы изучать социологию и историю. В Париже он спутался с левыми националистами, такими как Франц Фанон и Эме Сезер, а также перевел книгу Эрнесто Че Гевары «Партизанская война». Кроме того, Шариати был арестован во Франции во время массовых акций протеста из-за убийства африканского активиста Патриса Лумумбы. Поездка Шариати в Париж стала поворотным моментом в его жизни.

Он вернулся из Парижа в начале 1960-х годов, а по возвращении был арестован. Али Шариати был освобожден после нескольких недель заключения, после чего он начал преподавательскую деятельность в Университете Мешхеда. Наибольшую популярность Шариати получил после чтения лекций в центре «Хосейние Эршад», основанного сторонниками «Движения за освобождение Ирана» в 1967 году. К сожалению, большое влияние Шариати на умы молодежи стало поводом для очередного ареста. В 1973 году в ситуацию вмешались алжирские власти, с которыми Шариати поддерживал контакты во время борьбы алжирского народа против Франции, что привело к освобождению Шариати после двух лет тюремного заключения. После выхода на свободу он еще долгое время оставался под домашним арестом в Иране, пока в 1977 году ему не разрешили уехать в Лондон, но через несколько недель Али Шариати был найден мертвым в своей квартире. Шахский режим заявил, что причиной смерти стал сердечный приступ, но противники режима и последователи Шариати обвиняют САВАК (Министерство государственной безопасности Ирана времен правления шаха Мохаммеда Реза Пехлеви — прим. ред.) в причастности к его смерти. Мы представили небольшую биографическую справку, далее речь пойдет об идеях Али Шариати.

На Шариати большое влияние оказала социально-экономическая теория Карла Маркса, которая помогла ему разработать собственную религиозную философию. Согласно идеям Шариати, классовая борьба — это конфликт между двумя группами: подчиняющимися и правителями или слабыми и сильными. Особенность философской теории Али Шариати заключается в использовании шиитских символов. Стоит отметить, что он черпал вдохновение из жизнеописаний Али ибн Абу Талиба и Абу Зарра аль-Гафари, а также выступал в защиту прав бедных от того, что можно назвать «финансовой политикой». Так поступали и некоторые мусульманские халифы в эпоху раннего ислама, включая халифа Усмана ибн Аффана.

«Религия, которая не приносит пользы человеку до смерти, не приносит пользы ему и после нее», — Шариати.

Опираясь на тот же социально-экономический анализ, Али Шариати считал, что «религия — это опиум для народа», но не в том смысле, в каком это преподносили Маркс и Энгельс. Он имел в виду то, как жили шииты в те времена: они перестали работать и меняться, считая, что судьба уммы полностью доверена скрытому имаму и троице, которая заставляет восполнить историю о фараоне.

Фараон символизировал политическую власть, Хаман — религиозную, а их поддерживающая третья сторона, Карун, представляет экономическую власть. Основываясь на этой истории, Шариати атаковал священнослужителей, верных Шаху, и начал анализировать истоки ислама. По его мнению, сутью ислама является отсутствие духовного авторитета, посредника между людьми и Богом. При более глубоком изучении текста Корана слово «Бог» часто идёт рядом со словом «люди», поскольку религия — это религия Бога и религия людей, а не определенной группы лиц. И поскольку деньги — это деньги Бога, то это также деньги всех людей, а не собственность определенного класса или группы. Как говорил Шариати: «Если хотите узнать идеологию человека, узнайте, на что он живет».

Шариати вел войну против мулл, создавших «священную троицу» с базарными торговцами (экономическая власть) и шахом (политическая власть). По этой причине муллы отчаянно с ним боролись: они критиковали его примирительную позицию в отношении марксизма (по их словам, атеизма), и его взгляды на священнослужителей и некоторые шиитские религиозные концепции. Согласно идеям Шариати, цель ислама состоит в том, чтобы прийти к «монотеистическому обществу», в котором нет различия между людьми по национальной, расовой или гендерной принадлежности. Это абсолютное равенство, и возможно, исламская версия «бесклассового» общества Маркса!

Примечательно, что Шариати не соглашался с Марксом касательно определенных понятий и концепций. Он также критиковал многие коммунистические режимы и мыслителей и всегда осуждал Советский Союз. Главным яблоком раздора между Шариати и Марксом (и коммунистами после него) является неприятие религии. По его мнению, отношение коммунистов к вере — это упрощение, поскольку религию, идеи и сознание нельзя рассматривать как отражение единственно лишь экономической реальности. При этом они сами влияют на ход истории и экономику. Шариати считал, что религия, как и национализм, является мощной движущей силой для прогрессивных целей в противовес капитализму и империализму.

Влияние Шариати распространилось на тысячи иранских интеллектуалов и обычных граждан, что заставило революционеров нести в руках его портреты вместе с портретами имама Хоменеи.

Вооруженное сопротивление тирании шаха… И Хоменеи!

Из лона революционного антишахского движения вышла Организация моджахедов иранского народа, основанная в 1965 году тремя студентами университета: Мухаммадом Ханифом Ахмадинежадом, Али Асгаром Бади Задканом и Саидом Мохсеном. Они изучали марксистское наследие и создали идеологию, сумев привлечь на свою сторону другие слои общества для борьбы с шахом. Другими словами, основатели этого движения — настоящие бойцы против шахского режима. В 1971 году все члены центрального комитета были арестованы, и в тюрьме родилась новая организация, выдвинувшая в качестве лозунга аят из Корана: «А усердствующим Аллах дал преимущество перед сидящими в великой награде».

Это исламское измерение в дискурсе движения при сохранении марксистского подхода сделало его объектом критики и нападок, особенно со стороны духовенства, и не только преданных шаху священнослужителей, но и его противников, таких как аятолла Талегани, которые запрещали сидеть с марксистами в одном транспорте!

Во время революции движение переживало серьезные расколы в своих рядах. Некоторые члены покинули движение, а в дальнейшем ими были опубликованы брошюры и книги под собственным именем, первой из которых была книга «Знание» автора Хусейна Рухани. Как утверждает Фатима Саиди в своём произведении «Политические течения в Иране», труд Рухани содержит некоторые теоретические концепции движения и обобщает ряд работ Иосифа Сталина и Мао Цзэдуна.

Основываясь на марксистском подходе и выйдя за рамки идей Али Шариати, организация считала, что религиозные писания подчиняются общему историческому и социальному контексту, в котором были созданы, а значит — могут быть изменены. По их мнению, пророки были революционерами, которые должны были донести до людей здравый смысл и уничтожить рабство. Движение заняло более либеральную линию, чем Шариати, и считало некоторые его идеи более привлекательными по сравнению с другими. Движение было настроено крайне радикально и вело открытую войну с режимом мулл во главе с Хаменеи после окончания революции.

Тысячи членов организации погибли в борьбе, она проводила эффективные вооруженные операции против шахского режима и активно участвовала в его свержении. Хаменеи объявил их лицемерами и вел войну против них, которая закончилась уничтожением ударной силы коммунистов. Организация моджахедов иранского народа устроила взрыв штаб-квартиры Исламской республиканской партии, убив 82 священнослужителей и министров, включая аятоллу Бехешти, главу высшего судебного совета Ирана. Они также подорвали президентский штаб, убив президента Мохаммеда Али Раджая, а также устраивали многочисленные атаки и другие акции, которые нанесли большой ущерб режиму мулл.

После первой войны в Персидском заливе (ирано-иракская война) организация воспользовалась отходом иранской армии вглубь территории, перешла в наступление против неё на одном фронте и попыталась взять под контроль некоторые районы, оставленные иракской армией после оккупации. Атака закончилась полным провалом и привела к гибели более 1800 боевиков и их семей. Как заявил имам Хоменеи, все члены этой организации являются боевиками и будут приговорены к смертной казни!

Таким образом, организация была вынуждена мигрировать за границу и функционировать в изгнании. Она возглавила иранскую оппозицию за рубежом и действует в составе Национального совета сопротивления Ирана, созданного в Париже.

Прогрессивные исламисты в Тунисе: из недр исламского движения к дальнему горизонту

Из рядов «Исламского джамаата»* в Тунисе, который считается ветвью «Братьев-мусульман»* (*организации запрещены в РФ — прим. ред.), вышло движение «Прогрессивные исламисты». В период, когда шейх Рашид аль-Ганнуши и Абдель Фаттах Моро хотели превратить «Исламский джамаат» в движение «Иттиджах ислями», некоторые видные лидеры выступили против, исходя из различий во взглядах по поводу начала политических действий. Они считали образовательные реформы более важными по сравнению с политической мобилизацией.

Это был не единственный предмет спора. Стороны имели идеологические разногласия, начавшиеся с подачи одного из членов-основателей организации Хмиды Ан-Нифра. Он был редактором журнала «Аль-Маарифа» и опубликовал статью, в которой содержалась критика опыта «Братьев-мусульман». Он покинул ряды «Исламского джамаата», следуя своим прогрессивным идеям. К нему присоединились Салах ад-Дин аль-Джорши, Зияд Кришан и другие фигуры, и вместе они основали движение «Прогрессивные исламисты».

Движение продвигало идею, что социальная и культурно-просветительская работа предшествует политическим действиям. Это дилемма, которая возникала практически перед всеми исламскими политическими организациями. Движение начало критиковать идеологический подход, основанный на положениях Сайида Кутба, тогда доминирующих в исламском сообществе. В частности, оно критиковало отношение Кутба к массам. Также «прогрессивные исламисты» начали представлять концепции в отношении других острых проблем, таких как положение женщин в исламе, наследования власти и других вопросов, которые выходили за рамки интеллектуального дискурса той эпохи, особенно если речь шла о «Братьях-мусульманах».

Движение «Прогрессивные мусульмане» основало свой журнал «15/21», где 15 — век по хиджре, а 21 — век нынешней эры. Это позволило ему идти в ногу со временем, выражать свои идеи, мысли и подход к событиям и реальности. В 1980 году в доме одного из основателей движения был проведен учредительный съезд, на котором был утвержден «регламент на будущее». Он включал множество доктрин, политических и философских теорий. Это был единственный съезд организации. К сожалению, из-за неподходящего времени или отсутствия сильной поддержки на местах (например, со стороны «Исламского джамаата» и Партии возрождения) движение долго не просуществовало. Более того, оно зависело от мобилизации интеллектуалов и ученых, поэтому его идеи оставались лишь в умах элит, мыслителей и ученых, то есть оставались просто идеями, которые никто не пробовал осуществить на практике.

Sasapost (Египет): как встретились ислам и Маркс? обновлено: 14 декабря, 2019 автором: Елена Фролова
Нажмите, чтобы поделиться новостью
Будьте вежливы. Отправляя комментарий, Вы принимаете Условия пользования сайтом.

Текст комментария будет автоматически отправлен после авторизации

Настоятельно рекомендуем вам придерживаться вежливой формы общения, избегать любого незаконного, угрожающего, оскорбительного, непристойного или грубого обращения к другим посетителям ресурса.
Загрузка...
Реклама
Загрузка...
Читать дальше